Nicht alles braucht Worte

Beim Nachdenken über das Thema Schweigen kam mir zuallererst eine Erinnerung an meinen
früheren Lateinunterricht in den Sinn: “Si tacuisses, philosophus mansisses.” - “Wenn Du
geschwiegen hättest, wärst Du Philosoph geblieben.” Wahrscheinlich haben Generationen von
Lateinschülern diesen Satz gehört, der dem römischen Gelehrten, Philosophen und Politiker Boethius
zugeschrieben wird. Die Bedeutung bzw. Interpretation liegt auf der Hand - wir müssen nicht immer
und zu allem etwas sagen, vor allem dann nicht, wenn wir uns über eine Sache, eine Situation, eine
Person gar kein Urteil erlauben können, also im Sinne von “Reden ist Silber, Schweigen ist Gold”.

Ich möchte versuchen, den Satz in eine etwas andere Richtung zu verstehen. Nicht alles, was wirklich
wichtig und wesentlich ist, braucht Worte. Nicht alles, was wirklich wichtig und wesentlich ist,
erkennen wir, wenn wir reden - erst im Schweigen offenbart es sich uns, im Schweigen und Hören.
Oder noch etwas anders gesagt: im Nachhören, im Nachklingen lassen. Stellen wir uns einen
Gottesdienst vor ohne Pausen zwischen Gebeten, Gesängen, Lesungen, Predigt - undenkbar, denn
die Momente des Schweigens, des Nachhörens sind für uns wichtig, um das, ganz subjektiv,
wichtigste des eben gehörten oder gesungenen nachwirken zu lassen und in unserer Erinnerung zu
verankern. Oder das Stundengebet ohne die Zäsuren zwischen den Versen - ohne diese minimalen
Pausen wäre das Ganze zum einen sehr unmusikalisch, zum anderen sind auch diese kurzen
Momente wichtig als Augenblicke des Innehaltens und Nachhörens.

Oben formulierte ich den Satz, nicht alles, was wirklich wichtig und wesentlich ist, brauche Worte -
wenn ich eben das Stundengebet, den Gesang und damit die Musik anspreche, gehe ich noch einen
Schritt weiter. Nicht alles, was wirklich wichtig und wesentlich ist, braucht Worte oder Töne, klingende
Substanz sozusagen. Der Musikjournalist Volker Hagedorn hat ein sehr inspirierendes Essay über
das Verstummen der Töne geschrieben, unter dem ebenso schlichten wie umfassenden Titel “Das
große Schweigen.” Er erwähnt darin gleich am Anfang eine Aufführung der fünften Symphonie Anton
Bruckners. Bruckner, dessen 200. Geburtstag in diesem Jahr seine Symphonien und geistlichen
Chorwerke gerade wieder etwas mehr ins Licht rückt, war nicht nur ein zutiefst frommer und
spiritueller Mann, sondern er hat wie wenige andere Komponisten Pausen, Momente absoluter Stille,
zu einem essentiellen Moment seiner Musik gemacht, Was Hagedorn beschreibt ist, dass der Dirigent
eine von Bruckner vorgegebene, sehr lange Pause im ersten Satz der Sinfonie um die Hälfte kürzte -
vielleicht aus Angst vor zu viel Schweigen mitten in der Musik?

Vermutlich haben wir alle schon Situationen erlebt, in denen wir ungewöhnlich langes Schweigen und
Stille als merkwürdig, irritierend oder verstörend empfunden haben. Doch wie muss es erst in einer
Situation sein, in der Schweigen und Stille überhaupt nicht absehbar und erwartbar sind, zum Beispiel
in einem Konzert? Manchmal hilft vielleicht nur Schweigen, um sich über eine vermeintlich vertraute,
liebgewonnene, selbstverständlich gewordene Sache neue, weiterführende Gedanken zu machen. So
sah es zumindest der US-amerikanische Komponist John Cage. 1952 schuf er eines seiner wohl
berühmtesten Stücke, dessen Titel lediglich seine Länge angibt: 4’33”. Es besteht aus drei Sätzen,
jeder Satz hat eine präzise angegebene Länge, zusammen eben vier Minuten und 33 Sekunden.
Über allen Sätzen steht “tacet” - “er, sie, es schweigt”. Aber wer schweigt? Die Musiker, das Stück,
das Publikum? Alle gleichermaßen. Die Uraufführung durch den Pianisten David Tudor im Rahmen
eines Programmes mit zeitgenössischer Klaviermusik im August 1952 in New York geriet zum
Skandal. Der Pianist betrat das Podium, setzte sich als Klavier, und vier Minuten und 33 Sekunden
passierte nichts. Der Skandal erklärte sich freilich daraus, dass das Publikum nichts von allem
wusste. Doch ist das wirklich ein skandalöser Einfall? Eröffnet das Stück nicht vielmehr die
Möglichkeit, aus der Stille heraus ganz persönliche Klänge vor dem inneren Ohr zu hören, sich dazu
von der eigenen Phantasie anregen zu lassen, dem eigenen Inneren Nachzuhören?

Benedikt erwähnt in seiner Regel an verschiedenen Stellen das Schweigen. Das sechste Kapitel etwa
ist der Schweigsamkeit gewidmet, die im Abschnitt “Die geistliche Kunst” somit zwischen den Kapiteln
zum Gehorsam und zur Demut steht. Das Kapitel ist nicht lang, am Ende heißt es darin: “Denn Reden
und Lehren kommen dem Meister zu, Schweigen und Hören dem Jünger.” Nehmen wir diesen Satz
doch beim Wort und fragen uns - was möchte der “Meister” John Cage uns, die hörenden “Jünger”,
mit diesem stummen Stück lehren, über Musik, aber auch über das Schweigen und das Hören? Die
Antwort kann jeder nur für sich selbst finden. Möge Euch das kurze Video ein wenig dabei helfen.

Impuls von Christian